Түркия тарихы – бұл тек саяси режимдердің ауысуы ғана емес, сонымен қатар құндылықтар жүйесінің терең трансформациясы.

Осман империясы кезеңінен Мұстафа Кемал Ататүрік негізін қалаған республикаға, одан әрі Режеп Тайып Ердоған дәуіріне дейінгі өтпелі кезең дін мен зайырлылықтың, модернизация мен дәстүрдің, демократия мен орталықтандырудың күрделі диалогын көрсетеді. Түрік транзиті бір маңызды парадоксты айқындайды: демократиялық тетіктер әрдайым либералды және секулярлы өзгерістерге алып келмейді – олар діни бірегейлік пен билікті шоғырландырудың құралына да айналуы мүмкін.

Империялық негіз: дін – тәртіптің өзегі

Осман саяси мәдениеті діни және мемлекеттік биліктің синтезіне негізделді. Сұлтан халиф мәртебесіне ие болып, исламдық тәртіптің кепілі саналды. Мемлекетке деген адалдық, діни қауымға адалдықпен қатар қарастырылды. Миллет жүйесі конфессиялық әралуандыққа мүмкіндік бергенімен, исламның басымдығын бекітті.

Империялық бірегейлік этностық шеңберден кең болды: мемлекетке тиесілі болу этникалық шығу тегінен маңыздырақ еді. Иерархия, ұжымшылдық, билікке құрмет және патриархалдық отбасы құндылықтары қоғамның тұрақты құрылымын қалыптастырды. Алайда XIX ғасырдағы модернизациялық сын-қатерлер бұл модельді дағдарысқа ұшыратып, түбегейлі өзгерістерге жол ашты.

Кемалистік революция: зайырлылық ұлт жобасы ретінде

Империя құлағаннан кейін Ататүрік жаңа құндылықтық архитектура ұсынды. Республика зайырлылық, ұлтшылдық және халық егемендігі қағидаттарына негізделді. Халифат жойылып, діни институттар мемлекет бақылауына алынды, ал ислам саяси кеңістіктен шеттетілді.

Түрік үлгісіндегі зайырлылық бейтараптықтан гөрі діннің қоғамдық көрінісін шектеуді білдірді. Мемлекет модернизацияның негізгі агентіне айналды: тіл, білім, құқық және әйелдер мәртебесіне қатысты реформалар империялық өткенмен байланысты үзуге бағытталды.

Сонымен бірге кемализмнің ішкі қайшылығы да болды. Ол модернизациялық сипатта болғанымен, толыққанды демократиялық жүйе болмады; зайырлы болғанымен, қатаң мемлекеттік бақылауға сүйенді. Зайырлы тәртіпті қорғаушы күш ретінде әскер қарастырылды.

Демократияландыру және діни көріністің қайта оралуы

XX ғасырдың соңы мен XXI ғасырдың басы электоралдық демократияның кеңеюімен және консервативтік көпшіліктің күшеюімен ерекшеленді. Дәл осы кезеңде негізгі парадокс байқалады.

Университеттер мен мемлекеттік мекемелерде хиджаб тағуға қойылған тыйымның алынуы азаматтық құқықтарды қалпына келтіру ретінде ұсынылды. Формалды тұрғыдан бұл либералды қадам болғанымен, оның мәдени салдары әлдеқайда терең болды. Кемализм кезеңінде жеке кеңістікке ығыстырылған символ қоғамдық кеңістікке қайта оралып, жаңа әлеуметтік қалыптың белгісіне айналды.

Осылайша демократияландыру діншілдікті әлсіреткен жоқ, керісінше оны қоғамдық салада заңдастырды. Жеке таңдау еркіндігінің кеңеюі зайырлы мемлекеттің сипатын өзгертті.

2016 жылғы төңкеріс әрекеті: демократия және орталықтандыру

2016 жылғы әскери төңкеріс әрекеті құндылықтық эволюциядағы маңызды кезеңдердің бірі болды. Тарихи тұрғыдан алғанда, армия өзін зайырлы республиканың қорғаушысы ретінде қабылдады.

Сәтсіз аяқталған төңкеріс әрекеті Ердоғанға өзін халық еркіндігінің қорғаушысы ретінде көрсетуге мүмкіндік берді. Бұл оқиға азаматтық биліктің жеңісі ретінде қабылданды. Алайда кейінгі реформалар президенттік жүйені күшейтіп, атқарушы биліктің өкілеттіктерін кеңейтті және институттардың дербестігін шектеді. Демократиялық легитимділік билікті орталықтандырудың ресурсына айналды.

Бұл — екінші парадокс: әскери бақылаудың әлсіреуі демократиялық қадам болғанымен, ол биліктің тұлғалық шоғырлануымен қатар жүрді.

Дәстүр мен мемлекеттің жаңа синтезі

Заманауи Түркия қатаң кемалистік зайырлылықты ұстанбағанымен, Османдық модельге де толық оралған жоқ. Керісінше, республикалық ұлтшылдық діни символикамен және империялық тарихи жадпен ұштасқан гибридтік модель қалыптасты. Мемлекеттің ықпалы күшегенімен, оның өзегі барған сайын мәдени-діни бірегейлікке арқа сүйеуде.

Классикалық модернизация теориясынан айырмашылығы, түрік тәжірибесі демократияландыру дәстүрлі құндылықтарды әлсіретпей, керісінше күшейтуі мүмкін екенін көрсетеді. Саяси белсенділіктің кеңеюі элиталық секулярлық жобаны қайта қарауға алып келді.

Динамикалық бірегейлік

Түрік құндылықтар жүйесі үш ірі кезеңнен өтті: діни негізге арқа сүйеген империялық кезең, кемалистік зайырлы модернизация және посткемалистік синтез. Әр кезең алдыңғы қабат идеяларын толық жойып жібермей, оны жаңа мазмұнда қайта пайымдады.

Түрік транзитінің басты парадоксы – демократиялық рәсімдер республиканың табиғатын өзгертудің құралына айналды. Электоралдық демократияның кеңеюі міндетті түрде либералды құндылықтардың күшейгендігін білдірмейтіндігін; еркіндіктердің кеңеюі діншілдіктің артуына кедергі болмайтындығын; әскери ықпалдың әлсіреуі биліктің орталықтануын тоқтатпайтындығын көрсетті.

Бүгінгі Түркия зайырлылық пен діншілдіктің, ұлтшылдық пен империялық жадтың, демократия мен күшті мемлекеттің арасындағы тепе-теңдікті ізденістегі күрделі саяси-мәдени кеңістік. Дәл осы шиеленісті тепе-теңдік оның құндылықтық эволюциясының өзегін құрайды.

Шыңғыс Ергөбек, саясаттанушы

Abai.kz